L’inconscio in Freud e Lacan
Morrone Silvia

L’inconscio, insieme alla sessualità, è uno dei punti chiave di una psicoanalisi freudiana. Non ha nulla a che vedere con le forme di inconscio che lo hanno preceduto o accompagnato e che si riferiscono al non-conscio, al più o meno conscio, a qualcosa che verrebbe prima della coscienza. La scoperta di Freud è che qualcosa parla e funziona nell’inconscio in modo altrettanto elaborato che a livello del conscio. 
Nella seconda metà dell’800 Freud comincia a interessarsi alla cura delle malattie nervose. L’ipnosi e l’elettroterapia erano i metodi elettivi per il loro trattamento e venivano praticati soprattutto in Francia da medici come Bernheim e Charcot. L’utilizzo dell’ipnosi aveva messo in luce che parte dei processi psichici non erano immediatamente accessibili alla coscienza. Nella lezione 6 dell’Introduzione alla psicoanalisi Freud riporta uno degli esperimenti a cui aveva assistito: “Un uomo veniva trasportato in stato di sonnambulismo e in tale stato gli si faceva vivere in forma allucinatoria ogni possibile esperienza. Poi lo si svegliava, e dapprima egli sembrava non sapere nulla di quanto era avvenuto durante il sonno ipnotico. Bernheim lo invitava allora direttamente a raccontare che cosa gli fosse accaduto durante l’ipnosi. Egli affermava di non poter ricordare nulla. Ma Bernheim insisteva, faceva pressione su di lui, gli assicurava che lo sapeva, che doveva ricordarsene; ed ecco, l’uomo diveniva titubante, cominciava a riflettere, si ricordava dapprima nebulosamente una delle esperienze suggeritegli, poi un altro pezzo, il ricordo diveniva sempre più chiaro, sempre più completo, e alla fine veniva portato alla luce senza lacune. Ma, poiché dopo costui sapeva, nonostante nel frattempo non avesse appreso alcunché da nessun’altra fonte, è giustificato concludere che anche prima egli sapesse di questi ricordi. Essi gli erano solo inaccessibili, non sapeva di saperli, credeva di non saperli”. Interrogato dalle ricerche che Charcot svolgeva a Parigi sull’isteria, Freud, tornato a Vienna, comincerà ad occuparsene nella sua pratica. Se la scoperta di contenuti psichici non accessibili alla coscienza rimaneva un elemento fondamentale nella cura delle malattie nervose, la metodologia impiegata lo convinceva sempre meno. Molti anni più tardi, nello scritto del 1921 Psicologia delle masse e analisi dell’Io, Freud scriverà a proposito degli esperimenti di Bernheim: “ […] già allora provavo un’oscura avversione nei confronti di questa tirannide della suggestione. Quando un malato che non si dimostrava arrendevole veniva redarguito con le parole ‘Ma cosa fa? Voi vi contro suggestionate!’, mi dicevo che questa era una palese ingiustizia e un atto di violenza. Se si tentava di soggiogarlo con la suggestione, l’uomo aveva certamente il diritto di contro suggestionarsi”. Da queste parole vediamo che Freud coglie subito che il metodo dell’ipnosi toglie di mezzo qualsiasi implicazione del malato nella cura e considera questo come un limite alla cura stessa. Decide quindi di abbandonarla. A quel punto, gli si pone la questione di come fare emergere questo sapere non saputo. È proprio quando Freud si sottomette alla parola delle sue pazienti che emerge, nel racconto che fanno dei sintomi che le affliggono, che i sintomi stessi sono portatori di un sapere. Lasciar parlare quei sintomi non solo ha effetti terapeutici, ma, là dove si interroga quello che si presenta come un sapere evidente, ne emerge un altro che non era conosciuto ma che aveva una sua incidenza. Quindi l’inconscio per Freud non è solo quello che potremmo chiamare il passaggio dall’implicito all’esplicito, dal dentro al fuori. 
“Sto male ma non so perché, amo quella persona ma a volte non la sopporto, ho sempre desiderato arrivare a quel risultato e adesso non mi sento felice”, sono degli esempi molto semplici per dimostrare che nulla che possa assomigliare ad una linearità, ad una razionalità, ad una trasparenza caratterizza la nostra vita quotidiana che sembra piuttosto inciampare continuamente, non corrispondere a quanto ci aspettavamo, fallire. 
Lacan parte da dove Freud si era fermato in relazione al concetto di inconscio con una formula che caratterizzerà tutto il suo insegnamento dagli anni ’50 alla metà degli anni ‘60: l’inconscio è strutturato come un linguaggio. Per ogni essere umano significanti e significati non sono la stessa cosa, si combinano secondo logiche che cambiano caso per caso e che possono dare indicazioni fondamentali per la direzione della cura, mentre, al contrario, siamo abituati a pensare che ciò che diciamo ed il suo significato siano la stessa cosa. Quando un soggetto sofferente si rivolge ad un analista, l’invito a parlare ha la funzione, primariamente, di dare una forma a ciò che il soggetto percepisce chiaramente – una sofferenza, un disagio, ma anche il fatto che qualcuno si rivolga ad un analista perché vuole occupare la posizione di analista per un altro soggetto –, ma che si presenta come informe. Ciò è possibile grazie al fatto che l’analista non riempie di nuovi significati quanto di enigmatico si presenta, ma lascia che il discorso si dipani per cogliere qual è la posizione del soggetto, qual è la natura dei suoi legami, quali sono le soluzioni che ha trovato di fronte alle difficoltà. 
Il decennio che va dalla metà degli anni ’60 alla metà degli anni ’70 è caratterizzato dall’elaborazione di quello che Lacan chiama l’oggetto a: esso indica che il soggetto non è solo un fatto di parola, di significante: un soggetto è anche godimento. Possiamo dire che un soggetto in analisi costruisce la propria storia, la racconta, ma se ci fermiamo solo su questo piano non teniamo in conto il fatto che i nostri pensieri girano, in fondo, sempre intorno ad un godimento e che questo incide su tutta la nostra esistenza. La psicoanalisi è l’unico discorso che si fa carico del godimento come conseguenza del linguaggio sul soggetto, perché per la psicoanalisi il soggetto viene ad abitare il linguaggio che preesiste il soggetto.