L’inconscio freudiano e quello lacaniano
Manzetti Rosa Elena

La pioggia di piccole lettere che si abbatte su ciascuno di noi dalla nostra nascita, a nostra insaputa, orienta la nostra vita, attraverso la catena significante in cui siamo stati nominati e iscritti, che ci dà il nostro posto nel mondo, e questo mentre noi pensiamo di averne la padronanza. In questo consiste la prima divisione del soggetto, divisione senza la quale non saremmo neppure inscritti nel registro dell’umanità. 
Per ciascuno, dice Lacan nel 1953, la lettera è il suo inconscio. Sottolineando, al seguito di Freud, la preponderanza della lettera nell’inconscio, Lacan ci conduce a distinguere la psicoanalisi dalle psicoterapie, che si affidano piuttosto alle ‘particolarità individuali’, tratte dalle anamnesi costruite cronologicamente, quasi come una fotografia della vita, e localizzano perciò il soggetto nel registro immaginario. Il soggetto dell’inconscio invece è posseduto dalla lettera che lo mena per il naso.
Il tratto che distingue l’analista dall’insieme degli psicoterapeuti è che l’analista crede all’inconscio. E’ da qui che è partito Freud. Lacan a sua volta ha riattualizzato questo credere all’inconscio dell’analista. Per gli psicoanalisti l’essenziale si situa nell’inconscio, di cui essi fanno parte poiché essi ne costituiscono l’indirizzo.
Per Freud credere all’inconscio ha voluto dire esplorare un campo lasciato inesplorato dalla scienza. All’inizio, all’epoca degli Studi sull’isteria, nel periodo dell’ottimismo freudiano, i sintomi rinviavano a dei pensieri inconsci, conosciuti i quali il sintomi si risolveva. Siamo qui nel periodo in cui la tesi è quella di un inconscio-sapere responsabile del sintomo. Siamo qui nella teoria dell’inconscio come sapere insaputo.
In Freud troviamo altre teorie dell’inconscio. Per esempio ne troviamo una che si appoggia sulla pratica dell’ipnosi, in cui l’ipnotizzatore può indurre nell’ipnotizzato una condotta che in lui si manifesta da sveglio allo stesso modo di un sintomo, senza cioè che egli ne sappia la causa, cosicché cercherà di mascherare il non sapere con una razionalizzazione. E’ un po’ come qualcuno che nel bel mezzo di una conversazione si metta a cantare l’aria di un’opera, per conformarsi alle istruzioni dell’ipnotizzatore, e cerchi poi di giustificare il suo gesto. Ci troviamo qui di fronte a un inconscio che rinvia a un sapere dettato dall’Altro e che richiama quello che Lacan svilupperà come l’inconscio discorso dell’Altro nel seminario II. Freud però non porterà avanti questa via.
Poi troviamo la teoria del sogno e il suo rapporto con l’inconscio. Qui Freud studia il lavoro del sogno, rintracciando quattro modi di questo lavoro: condensazione, spostamento, che costituiscono il processo primario, figurazione e elaborazione secondaria che intervengono secondariamente sul testo del sogno. Dalla teoria del sogno uscirà la teoria lacaniana dell’inconscio strutturato come un linguaggio. Notiamo che la teoria del sogno in Freud configura un inconscio dinamico, poiché si tratta di un pensiero al lavoro piuttosto che di un sapere fissato. Il sogno è un lento lavoro di elaborazione creativa che mira a rendere sopportabile l’insopportabile.
Quando nel 1917 Freud riprende la questione del sogno nell’Introduzione alla psicoanalisi, va al di là dell’inconscio strutturato come un linguaggio, che sarebbe dell’ordine del desiderio (i desideri rimossi e i desideri infantili), per far valere la dimensione pulsionale dell’inconscio, in cui si tratterebbe invece del godimento. Qui Freud giunge a chiedersi se ci sono due inconsci e alla fine conclude che l’inconscio strutturato come un linguaggio è al servizio di un guadagno di godimento. Annoda quindi le due dimensioni, quella del desiderio e quella del godimento. Lacan dirà che l’inconscio è il veicolo di un godimento relativo all’oggetto che viene al posto dell’oggetto perduto.
Restando comunque a Freud, cogliamo che dopo l’inconscio come lavoro dell’inconscio, messo in rilievo con L’interpretazione dei sogni, egli si dedica all’analisi dei lapsus, degli atti mancati, delle dimenticanze, con i quali mette in luce un’altra dimensione delle manifestazioni dell’inconscio, quella della sorpresa che apparirà ancora più nettamente con lo studio del motto di spirito.  Siamo ora di fronte all’inconscio sorpresa che lacera la trama del discorso comune o del discorso convenzionale. Con Il motto di spirito avremo il trionfo dell’inconscio che soddisfa, a cui sono pronto subito ad acconsentire con la leggerezza del riso. Si tratta qui di un guadagno di godimento della parola.
L’inconscio sapere insaputo, l’inconscio discorso dell’Altro, l’inconscio come lavoro, l’inconscio pulsionale, l’inconscio sorpresa, l’inconscio rappresentazione, sono alcuni aspetti dell’inconscio in Freud.
Ho già richiamato alcune riprese da parte di Lacan delle scoperte di Freud. Non si tratta infatti di opporre Freud e Lacan, ma di cogliere come Lacan passi da un inconscio strutturato come un linguaggio che determina la relazione immaginaria con i simili a un inconscio sempre strutturato come un linguaggio ma che determina il rapporto del soggetto con il godimento. Questa dimensione dell’inconscio in relazione al godimento è accessibile soltanto all’interno dell’esperienza analitica come cura  condotta da uno psicoanalista.
Insomma c’è un inconscio che ci abita e forgia il nostro destino a nostra insaputa, un po’ come il  prigioniero che porta sulla schiena la scritta che lo condanna a morte senza che lui lo sappia, o come la lettera che crediamo di padroneggiare e invece è lei a determinarci. E un inconscio che si rivela nella cura per il fatto che il soggetto, interrogando il desiderio dell’Altro cerca il suo desiderio nel confronto con l’impossibile dei rapporti. Due dimensioni dell’inconscio che si articolano in un punto, quello del sintomo. L’interpretazione, che come il motto di spirito gioca sulla sorpresa, opera nel transfert permettendo al soggetto di cogliere la parte che ci mette nel suo destino per evitare di confrontarsi all’impossibile. Per questo la cura può trasformare il sintomo. Mentre all’inizio dell’analisi il sintomo aveva a che fare con un destino subito, alla fine diventa un modo di fare con l’impossibile, e perciò anche un nuovo modo di fare con il proprio destino.